Selecionei alguns trechos de 2 entrevistas desse estudioso, publicadas respectivamente na Folha de São Paulo (19/10/2003) e no Estadão online (30/04/2011), em que ele explica alguns dos conceitos que defende.
Se quiser ler as entrevistas na íntegra, acesse http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs1910200305.htm e
http://www.estadao.com.br/noticias/impresso,a-face-humana-da-sociologia,712848,0.htmSe quiser ler as entrevistas na íntegra, acesse http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs1910200305.htm e
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A sociedade líquida
Concedida a Maria Lúcia Garcia Pallares-Burke
especial para a Folha
[...]
Descrito certa vez como
"profeta da pós-modernidade" (com o que não concorda), por suas
reflexões sobre as condições do mundo da "modernidade líquida", os
temas abordados por Bauman tendem a ser amplos, variados e especialmente
focalizados na vida cotidiana dos homens e mulheres comuns. Holocausto,
globalização, sociedade de consumo, amor, comunidade, individualidade são
algumas das questões de que trata, sempre salientando a dimensão ética e
humanitária que deve nortear tudo o que diz respeito à condição humana.
Preocupado com a sina dos oprimidos, Bauman
é uma das vozes a permanentemente questionar a ação dos governos neoliberais
que dão amplo apoio às forças do mercado ao mesmo tempo em que abdicam da
responsabilidade de promover a justiça social.
[...].
[...].
O senhor já foi descrito como um "profeta da pós-modernidade"
e os termos "pós-moderno" e "pós-modernidade" aparecem em
títulos de quatro de seus livros. Estaria sugerindo que ocorreu uma mudança
cultural e social significativa na última geração suficientemente grande para
que falemos de um novo período da história?
Uma das razões pelas quais passei a falar em "modernidade líquida" em vez de "pós-modernidade" (meus trabalhos mais recentes evitam esse termo) é que fiquei cansado de tentar esclarecer uma confusão semântica que não distingue sociologia pós-moderna de sociologia da pós-modernidade, entre "pós-modernismo" e "pós-modernidade". No meu vocabulário, "pós-modernidade" significa uma sociedade (ou, se prefere, um tipo de condição humana), enquanto que "pós-modernismo" se refere a uma visão de mundo que pode surgir, mas não necessariamente, da condição pós-moderna.
Uma das razões pelas quais passei a falar em "modernidade líquida" em vez de "pós-modernidade" (meus trabalhos mais recentes evitam esse termo) é que fiquei cansado de tentar esclarecer uma confusão semântica que não distingue sociologia pós-moderna de sociologia da pós-modernidade, entre "pós-modernismo" e "pós-modernidade". No meu vocabulário, "pós-modernidade" significa uma sociedade (ou, se prefere, um tipo de condição humana), enquanto que "pós-modernismo" se refere a uma visão de mundo que pode surgir, mas não necessariamente, da condição pós-moderna.
Procurei sempre enfatizar que, do mesmo modo que ser um ornitólogo não
significa ser um pássaro, ser um sociólogo da pós-modernidade não significa ser
um pós-modernista, o que definitivamente não sou. Ser um pós-modernista
significa ter uma ideologia, uma percepção do mundo, uma determinada hierarquia
de valores que, entre outras coisas, descarta a idéia de um tipo de
regulamentação normativa da comunidade humana e assume que todos os tipos de vida
humana se equivalem, que todas as sociedades são igualmente boas ou más; enfim,
uma ideologia que se recusa a fazer julgamentos e a debater seriamente questões
relativas a modos de vida viciosos e virtuosos, pois, no limite, acredita que
não há nada a ser debatido. Isso é pós-modernismo.
Mas sempre estive interessado na sociologia da pós-modernidade, meu tema
tem sempre sido compreender esse tipo curioso e em muitos sentidos misterioso
de sociedade que vem surgindo ao nosso redor; e a vejo como uma condição que
ainda se mantém eminentemente moderna nas suas ambições e no seu "modus
operandi" (ou seja, no seu esforço de modernização compulsiva, obsessiva),
mas que se acha desprovida das antigas ilusões de que o fim da jornada estava
logo adiante.
É nesse sentido que pós-modernidade é, para mim, modernidade sem
ilusões. Diferentemente da sociedade moderna anterior, a que eu chamo de
modernidade sólida, que também estava sempre a desmontar a realidade herdada, a
de agora não o faz com uma perspectiva de longa duração, com a intenção de
torná-la melhor e novamente sólida. Tudo está agora sempre a ser
permanentemente desmontado, mas sem perspectiva de nenhuma permanência.
Tudo é temporário. É por isso que sugeri a metáfora da
"liquidez" para caracterizar o estado da sociedade moderna, que, como
os líquidos, se caracteriza por uma incapacidade de manter a forma. Nossas
instituições, quadros de referência, estilos de vida, crenças e convicções
mudam antes que tenham tempo de se solidificar em costumes, hábitos e verdades
"auto-evidentes". É verdade que a vida moderna foi desde o início "desenraizadora"
e "derretia os sólidos e profanava os sagrados", como os jovens Marx
e Engels notaram. Mas, enquanto no passado isso se fazia para ser novamente
"reenraizado", agora as coisas todas - empregos, relacionamentos, know-hows etc.- tendem a permanecer em
fluxo, voláteis, desreguladas, flexíveis.
Como um exemplo dessa perspectiva, li, num dia desses, que um famoso arquiteto de Los Angeles estava se propondo a construir casas que permanecessem lindas "para sempre". Ao ser questionado sobre o que queria dizer com isso, ele teria respondido: até daqui a 20 anos! Isso é hoje "para sempre", grande duração. O que me interessa é, portanto, tentar compreender quais as consequências dessa situação para a lógica do indivíduo, para seu cotidiano. Virtualmente todos os aspectos da vida humana são afetados quando se vive a cada momento sem que a perspectiva de longo prazo tenha mais sentido.
Jean-Paul Sartre aconselhou seus discípulos em todo o mundo a terem um projeto de vida, a decidir o que queriam ser e, a partir daí, implementar esse programa consistentemente, passo a passo, hora a hora. Ora, ter uma identidade fixa, como Sartre aconselhava, é hoje, nesse mundo fluido, uma decisão de certo modo suicida. Se se pensa, por exemplo, nos dados levantado por Richard Sennett [sociólogo] -o tempo médio de emprego no vale do Silício [localizado na Califórnia, EUA, concentra um grande número de empresas de tecnologia e internet], por exemplo, é de oito meses-, quem pode pensar num projeto de vida nessas circunstâncias?
Como um exemplo dessa perspectiva, li, num dia desses, que um famoso arquiteto de Los Angeles estava se propondo a construir casas que permanecessem lindas "para sempre". Ao ser questionado sobre o que queria dizer com isso, ele teria respondido: até daqui a 20 anos! Isso é hoje "para sempre", grande duração. O que me interessa é, portanto, tentar compreender quais as consequências dessa situação para a lógica do indivíduo, para seu cotidiano. Virtualmente todos os aspectos da vida humana são afetados quando se vive a cada momento sem que a perspectiva de longo prazo tenha mais sentido.
Jean-Paul Sartre aconselhou seus discípulos em todo o mundo a terem um projeto de vida, a decidir o que queriam ser e, a partir daí, implementar esse programa consistentemente, passo a passo, hora a hora. Ora, ter uma identidade fixa, como Sartre aconselhava, é hoje, nesse mundo fluido, uma decisão de certo modo suicida. Se se pensa, por exemplo, nos dados levantado por Richard Sennett [sociólogo] -o tempo médio de emprego no vale do Silício [localizado na Califórnia, EUA, concentra um grande número de empresas de tecnologia e internet], por exemplo, é de oito meses-, quem pode pensar num projeto de vida nessas circunstâncias?
Na época da modernidade sólida, quem entrasse como aprendiz nas fábricas
da Renault ou Ford iria com toda probabilidade ter ali uma longa carreira e se
aposentar após 40 ou 45 anos. Hoje em dia, quem trabalha para Bill Gates por um
salário talvez cem vezes maior não tem idéia do que poderá lhe acontecer dali a
meio ano! E isso faz uma diferença incrível em todos os aspectos da vida
humana.
Em "Liquid Love" [Amor Líquido], eu exploro o impacto dessa
situação nas relações humanas, quando o indivíduo se vê diante de um dilema terrível:
de um lado, ele precisa dos outros como do ar que respira, mas, ao mesmo tempo,
ele tem medo de desenvolver relacionamentos mais profundos, que o imobilizem
num mundo em permanente movimento.
O sr. poderia discutir os riscos da pós-modernidade?
Uma das características do que eu chamo de "modernidade
sólida" é a de que as maiores ameaças para a existência humana eram muito
mais óbvias. Os perigos eram reais, palpáveis e não havia muito mistério sobre
o que fazer para neutralizá-los ou, ao menos, aliviá-los. Era, por exemplo,
óbvio que alimento - e só alimento - era o remédio para a fome.
Os riscos de hoje são de outra ordem, não se podendo sentir ou tocar em
muitos deles, apesar de estarmos todos expostos, em algum grau, a suas
consequências. Não podemos, por exemplo, cheirar, ouvir, ver ou tocar as
condições climáticas que gradativamente, mas sem trégua, estão se deteriorando.
O mesmo acontece com os níveis de radiação e poluição, a diminuição das
matérias-primas e fontes de energia não-renováveis e os processos de
globalização sem controle político ou ético que solapam as bases de nossa
existência e sobrecarregam a vida dos indivíduos com um grau de incerteza e
ansiedade sem precedentes. É nesse ponto que a sociologia tem um papel
importante a desempenhar.
Diferentemente dos perigos antigos, os riscos que envolvem a condição
humana no mundo das dependências globais podem não só deixar de ser notados,
mas também minimizados, mesmo quando notados. Do mesmo modo, as ações
necessárias para exterminar ou limitar os riscos podem ser desviadas das
verdadeiras fontes do perigo e canalizadas para alvos errados. Quando a
complexidade da situação é descartada, fica fácil apontar para aquilo que está
mais à mão como sendo causa das incertezas e ansiedades modernas.
Veja, por exemplo, o caso das manifestações contra imigrantes que
ocorrem pela Europa. Vistos como "o inimigo" próximo, eles são
apontados como os culpados pelas frustrações da sociedade, como aqueles que
põem obstáculo aos projetos de vida dos demais cidadãos. A noção de
"solicitante de asilo" adquire, nesse quadro, uma conotação negativa,
ao mesmo tempo em que as leis que regem a imigração e naturalização se tornam
mais restritivas, e a promessa de construção de "centros de detenção"
para estrangeiros confere vantagens eleitorais a plataformas políticas.
Para confrontar sua condição existencial e enfrentar seus desafios, a
humanidade precisa se colocar acima dos dados da experiência a que tem acesso
enquanto indivíduos. Ou seja, a percepção individual, para ser ampliada,
necessita da assistência de intérpretes munidos com dados não amplamente
disponíveis à experiência individual. E a sociologia, enquanto parte integrante
desse processo interpretativo - um processo em andamento e permanentemente
inconclusivo-, constitui um empenho constante para ampliar os horizontes
cognitivos dos indivíduos e uma voz potencialmente poderosa nesse diálogo sem
fim com a condição humana.
Em muitas partes de sua obra, o senhor soa nostálgico, às vezes até
mesmo do que chama de "modernidade sólida", quando a humanidade
aparentemente era menos ansiosa e tinha uma vida mais estável e segura.
Concorda com essa interpretação?
Eu não diria isso. Não acredito que haja um progresso linear no que diz respeito à felicidade humana. Podemos dizer que, como um pêndulo, nos movemos de tempos mais felizes para tempos menos felizes e de menos felizes para mais felizes. Hoje temos medo e somos infelizes do mesmo modo como também tínhamos medo e éramos infelizes há cem anos, mas por razões diferentes. A modernidade sólida tinha um aspecto medonho: o espectro das botas dos soldados esmagando as faces humanas. Virtualmente todo mundo, quer na esquerda ou na direita, assumia que a democracia, quando existia, era para hoje ou amanhã, mas que uma ditadura estava sempre à vista; no limite, o totalitarismo poderia sempre chegar e sacrificar a liberdade em nome da segurança e da estabilidade.
Eu não diria isso. Não acredito que haja um progresso linear no que diz respeito à felicidade humana. Podemos dizer que, como um pêndulo, nos movemos de tempos mais felizes para tempos menos felizes e de menos felizes para mais felizes. Hoje temos medo e somos infelizes do mesmo modo como também tínhamos medo e éramos infelizes há cem anos, mas por razões diferentes. A modernidade sólida tinha um aspecto medonho: o espectro das botas dos soldados esmagando as faces humanas. Virtualmente todo mundo, quer na esquerda ou na direita, assumia que a democracia, quando existia, era para hoje ou amanhã, mas que uma ditadura estava sempre à vista; no limite, o totalitarismo poderia sempre chegar e sacrificar a liberdade em nome da segurança e da estabilidade.
De outro lado, como Sennett mostrou, a antiga condição de emprego
poderia destruir a criatividade humana, as habilidades humanas, mas construía a
vida humana, que podia ser planejada. Tanto os trabalhadores como os donos de
fábrica sabiam muito bem que eles iriam se encontrar novamente amanhã, depois
de amanhã, no ano seguinte, pois os dois lados dependiam um do outro.
Bem, nada disso existe hoje. Dificilmente um outro tipo de stalinismo
voltará, e o pesadelo de hoje não é mais a bota dos soldados esmagando as faces
humanas. Temos outros pesadelos. O chão onde piso pode, de repente, se abrir
como num terremoto, sem que haja nada no que me segurar. A maioria das pessoas
não pode planejar seu futuro por muito tempo adiante. Os acadêmicos são ainda
umas das poucas pessoas que têm essa possibilidade. Na maioria dos empregos
podemos ser demitidos sem uma palavra de alerta. Você chama isso de nostalgia?
Não sei...
A questão é que, como já disse antes, aproximando-me dos meus 80 anos,
não mais acredito que possa existir algo como uma sociedade perfeita. A vida é
como um lençol muito curto: quando se cobre o nariz, os pés ficam frios, e,
quando se cobrem os pés, o nariz fica gelado. Mas insisto em que a sociedade
que obsessivamente se vê como não sendo suficientemente boa é a única definição
que posso dar de uma boa sociedade.
[...]
Maria Lúcia Garcia Pallares-Burke é professora aposentada da USP e pesquisadora associada do Centro
de Estudos Latino-Americanos da Universidade de Cambridge (Reino Unido). É
autora de "As Muitas Faces da História" (ed. Unesp).
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A face humana da sociologia
Para Estadão online
Laura Greenhalgh - O Estado de S. Paulo
Consciência ambiental pode ser o caminho para reequilibrar certas dinâmicas
Não é justamente isso o que move a economia? O "apetite pela novidade" não seria um elemento constitutivo do capitalismo?Como destacou Adam Smith, o grande teórico de A Riqueza das Nações, devemos nosso suprimento diário de pão fresco à ganância do padeiro, e não ao seu altruísmo ou aos seus elevados padrões morais. É graças à gana, de resto absolutamente humana, pelo lucro que os bens são levados às bancas do mercado e nós podemos ter a certeza de encontrá-los lá. O próprio Amartya Sen admite que não é possível ter uma economia florescente sem a ampla participação dos mercados, também imprescindíveis para a constituição de um mundo próspero e justo. Mas o que se coloca em questão hoje é a capacidade de uma sociedade de resolver, ainda que imperfeitamente, os problemas que ela própria cria, ou os conflitos e os antagonismos sociais que ameaçam sua preservação. A solução, me parece, não virá do reforço ininterrupto do "apetite pela novidade", nem da ganância ou avareza que mantêm a economia florescendo. Afinal, que aspectos da condição humana levam os indivíduos a buscarem compensações nos mercados? Há alternativas a isso? Tim Jackson propõe uma reação baseada em três pontos: 1. conscientizar as pessoas de que o crescimento econômico tem limites. 2. convencer os capitalistas a distribuir lucros não apenas segundo critérios financeiros, mas em função dos benefícios sociais e ambientais. 3. Mudar a "lógica social" dos governos, para que os cidadãos enriqueçam suas existências por outros meios, que não só o material. Como se vê, a economia já não pode mais depender apenas da ganância do padeiro. Terá de se apoiar numa coexistência humana organizada, de que ainda dispomos.
globais?
Lembro do memorável paralelismo que Lewis Mumford (historiador americano, autor de O Mito da Máquina) estabelece entre mineração e agricultura: a primeira fere, destrói, enfeia o meio ambiente. A segunda sana, regenera, embeleza. A primeira torna os terrenos inabitáveis, a segunda os torna hospitaleiros. A primeira viola, extrai, retira, arrasa, deixa o vazio atrás de si. A segunda cuida, ajuda, acrescenta, enche, preenche: preserva a vida. Mumford refletia sobre as bênçãos da agricultura numa época em que ela ainda servia, em sua totalidade, ao sustento humano, e não aos ganhos financeiros, como acontece agora. Referia-se à agricultura feita na medida das necessidades humanas, estável, resistente, finita. Hoje, o que estamos vendo? O planeta, com seus recursos limitados, ainda pode satisfazer às necessidades humanas, mas tem se mostrado totalmente inadequado para saciar a rapacidade humana, movida por esse insaciável "apetite pela novidade". Somos incentivados, forçados ou atraídos a comprar e a gastar. Ou melhor, a gastar o que temos e o que não temos, na esperança de ganhar no futuro.
Não é justamente isso o que move a economia? O "apetite pela novidade" não seria um elemento constitutivo do capitalismo?Como destacou Adam Smith, o grande teórico de A Riqueza das Nações, devemos nosso suprimento diário de pão fresco à ganância do padeiro, e não ao seu altruísmo ou aos seus elevados padrões morais. É graças à gana, de resto absolutamente humana, pelo lucro que os bens são levados às bancas do mercado e nós podemos ter a certeza de encontrá-los lá. O próprio Amartya Sen admite que não é possível ter uma economia florescente sem a ampla participação dos mercados, também imprescindíveis para a constituição de um mundo próspero e justo. Mas o que se coloca em questão hoje é a capacidade de uma sociedade de resolver, ainda que imperfeitamente, os problemas que ela própria cria, ou os conflitos e os antagonismos sociais que ameaçam sua preservação. A solução, me parece, não virá do reforço ininterrupto do "apetite pela novidade", nem da ganância ou avareza que mantêm a economia florescendo. Afinal, que aspectos da condição humana levam os indivíduos a buscarem compensações nos mercados? Há alternativas a isso? Tim Jackson propõe uma reação baseada em três pontos: 1. conscientizar as pessoas de que o crescimento econômico tem limites. 2. convencer os capitalistas a distribuir lucros não apenas segundo critérios financeiros, mas em função dos benefícios sociais e ambientais. 3. Mudar a "lógica social" dos governos, para que os cidadãos enriqueçam suas existências por outros meios, que não só o material. Como se vê, a economia já não pode mais depender apenas da ganância do padeiro. Terá de se apoiar numa coexistência humana organizada, de que ainda dispomos.
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